Aramco bukanlah Ka’bah

Ada beberapa trik politik yang lebih efektif daripada membungkus kepentingan negara dengan kesucian Tuhan.

Arab Saudi kini mengatakan bahwa pertahanan udaranya mencegat drone Ansar Allah di selatan Mekah sebelum memasuki wilayah udara terlarang Kota Suci. Ansar Allah membantah menargetkan Mekah atau situs suci Islam lainnya. Perselisihan faktual sangat penting. Tetapi begitu pula refleks politik yang langsung diaktifkan oleh tuduhan tersebut: begitu Mekah masuk dalam kalimat, keamanan nasional Saudi diundang untuk menghilang ke dalam geografi suci Islam, seolah-olah kerajaan, monarki, dan Haram adalah tiga nama untuk hal yang sama. Padahal tidak.

Ka’bah adalah tempat suci. Keluarga Saud adalah keluarga penguasa. Mencampuradukkan keduanya bukanlah penghormatan; itu adalah teologi politik dengan hubungan masyarakat yang sangat baik.

Perbedaan ini menjadi sangat penting karena kesulitan Riyadh saat ini tidak lagi terbatas pada Yaman. Ansar Allah telah menunjukkan kemampuan untuk menimbulkan kerugian serius pada wilayah dan infrastruktur Saudi, sementara kerajaan menghadapi tekanan pada jalur energi yang menghubungkan Teluk, Laut Merah, dan Bab el-Mandab. Arab Saudi memiliki kekayaan yang jauh lebih besar, persenjataan yang jauh lebih mahal, dan dukungan militer Barat selama beberapa dekade. Namun, pelajaran pahit dari Yaman tetap relevan di setiap siklus pengadaan: kekuasaan tidak sama dengan persediaan.

Pesawat tempur dapat dibeli. Tujuan politik tidak bisa.

Itulah kontradiksi yang menghantui sebagian besar tatanan politik Arab. Kawasan ini memiliki persenjataan yang sangat besar, pangkalan Amerika, pesawat Eropa, baterai rudal, dan dinas intelijen yang cukup canggih untuk melacak telepon seorang pembangkang hingga ke separuh dunia.

Namun, ketika Palestina menjadi bencana moral utama kesadaran Arab kontemporer, kesenjangan antara kapasitas militer yang terakumulasi dan kemauan politik menjadi tidak mungkin diabaikan.

Krisis yang dihasilkan bukan hanya tentang efektivitas militer. Ini tentang kredibilitas.

Negara bertahan sebagian melalui paksaan, tetapi otoritas politik yang tahan lama membutuhkan narasi tentang mengapa paksaan itu sah. Oleh karena itu, signifikansi regional Ansar Allah tidak dapat dipahami hanya dengan menghitung rudal atau mengukur wilayah. Pentingnya hal ini terletak pada perbandingan yang dihasilkan oleh tindakannya: antara pemerintah kaya yang terus-menerus berbicara tentang Palestina dan gerakan Yaman yang miskin yang bersedia menanggung hukuman luar biasa sambil menampilkan aktivitas militernya sebagai bagian dari konfrontasi yang lebih luas atas Gaza dan kekuasaan regional.

Seseorang mungkin tidak setuju dengan strategi itu. Tetapi perbandingan itu ada, dan monarki tidak dapat menghancurkan perbandingan.

Arab Saudi menghadapi versi masalah ini yang sangat parah karena mengklaim sesuatu yang lebih tinggi daripada kedaulatan biasa. Rajanya tidak hanya memerintah suatu negara. Ia menyandang gelar Penjaga Dua Masjid Suci. Gelar itu bukanlah kaligrafi Arab dekoratif. Itu adalah klaim moral. Dan klaim moral menghasilkan tanggung jawab moral.

Penjagaan, dalam kosakata Islam, adalah amanah: amanah. Seorang wali tidak menjadi pemilik dari apa yang dijaganya. Ia menjadi lebih bertanggung jawab karena ia menjaganya. Oleh karena itu, tempat-tempat suci secara logis tidak dapat berfungsi sebagai perisai diplomatik bagi otoritas politik yang mengelolanya.

Ka’bah telah ada lebih dari tiga belas abad sebelum negara Saudi berdiri. Ia telah melewati kekhalifahan, kesultanan, dinasti, Syarif, dan kekaisaran. Keabadian adalah milik tempat suci tersebut. Pemerintah datang dan pergi.

Inilah mengapa penggabungan naluriah antara “Arab Saudi sedang diserang” dengan “tempat-tempat suci Islam sedang diserang” layak mendapat pengawasan ketat setiap kali bukti itu sendiri diperdebatkan.

Bukan karena serangan terhadap Mekah akan menjadi hal sepele. Justru sebaliknya. Besarnya masalah ini mengharuskan tuduhan tersebut tidak pernah menjadi jalan pintas retoris yang mengubah konflik geopolitik biasa menjadi keadaan darurat peradaban.

Taruhannya semakin tinggi dengan Perjanjian Pertahanan Bersama Mekah yang ditandatangani pada bulan Agustus oleh Arab Saudi, Pakistan, dan Turki. Klausul pertahanan kolektifnya menyatakan bahwa serangan bersenjata terhadap satu negara adalah serangan terhadap ketiga negara tersebut. Menteri Pertahanan Pakistan Khawaja Asif mengatakan serangan terhadap Arab Saudi dapat memicu pakta tersebut, meskipun Islamabad kemudian mengklarifikasi bahwa tidak ada respons militer yang dibahas.

Di sini, bahasa seputar Mekah menjadi sangat penting secara politik.

“Pakistan mungkin terlibat dalam perang Saudi-Yaman lainnya” adalah satu proposisi. “Pakistan harus membela Ka’bah” adalah proposisi lainnya. Yang pertama mengundang pertanyaan tentang strategi, legalitas, kepentingan nasional, dan sejarah Yaman yang penuh bencana. Yang kedua datang dengan mengenakan jubah suci dan menantang audiens untuk mempertanyakannya.

Itu tidak membuktikan bahwa Arab Saudi memalsukan apa pun. Bukti, bukan kecurigaan, yang menentukan pertanyaan faktual.

Namun, analisis politik yang mendalam tidak mengharuskan pembuktian adanya konspirasi sebelum menelaah faktor insentif.

Pemerintah membingkai narasi perang. Mereka memilih kosakata tertentu. Mereka menonjolkan fakta-fakta tertentu dan menyembunyikan yang lain. Mereka mengubah kepentingan menjadi prinsip dan situasi kondisional menjadi kemutlakan moral. Ini adalah hakikat politik, terlepas dari konteks politik Arab Saudi itu sendiri.

Hal yang membuat situasi saat ini begitu rentan memicu gejolak adalah karena elemen simbolis yang dikedepankan bukanlah nasionalisme, melainkan tempat suci yang menjadi kiblat bagi hampir dua miliar umat Muslim. Dan hal ini membawa kembali perdebatan ke persoalan Yaman.

Intervensi yang dipimpin Saudi sejak 2015 tak terpisahkan dari rentetan peristiwa kematian warga sipil, pengungsian, kelaparan, kerusakan infrastruktur, dan kehancuran kemanusiaan selama bertahun-tahun. Apa pun penjelasan strategis yang menyertai intervensi tersebut, dampak kemanusiaannya akan selamanya tercatat dalam sejarah. Catatan itu tampak kontras dan janggal jika disandingkan dengan kemuliaan peran sebagai penjaga tempat suci.

Ada sesuatu yang terasa hampir tidak pantas ketika kesalehan Islam direduksi sekadar menjadi ibadah haji yang dikelola secara efisien, sementara dimensi etis yang melingkupinya dianggap sebagai pilihan semata. Haji bukanlah sekadar liburan akhir pekan di spa bagi umat Muslim. Tujuannya bukan hanya menyelesaikan rangkaian ibadah, menikmati fasilitas pendingin ruangan yang nyaman, dan pulang dengan kesegaran spiritual sementara sejarah berkecamuk dan menghancurkan segalanya di luar jendela hotel.
Argumen visual paling radikal dalam ibadah haji justru terletak pada kesetaraan itu sendiri.

Raja dan pekerja kasar sama-sama mengenakan pakaian ihram (status kesucian dan pengabdian yang harus dijalani Muslim sebelum menunaikan ibadah haji atau umrah). Kekayaan tak lagi tampak di balik dua helai kain sederhana. Status sosial menjadi tidak berarti di hadapan Tuhan. Seluruh tatanan ritual ini meruntuhkan kesombongan yang menganggap bahwa uang dan kekuasaan politik memberikan nilai lebih pada martabat seseorang.

Hal inilah yang membuat paradoks politik modern begitu mencolok.

Sebuah kerajaan dapat mengelola ekspresi ritual tentang kesetaraan manusia yang radikal, namun pada saat yang sama memimpin tatanan politik yang sangat hierarkis. Sebuah negara dapat menyebut dirinya penjaga tempat suci universal Islam, namun mengukur keamanan berdasarkan kelangsungan hidup dinasti. Dan sebuah pemerintah dapat menyikapi ancaman terhadap infrastruktur strategisnya seolah-olah setiap rudal yang diluncurkan ke arah kerajaan itu secara otomatis mengarah ke Ka’bah.

Namun, Aramco bukanlah Ka’bah. Pipa minyak bukanlah Masjidil Haram. Istana kerajaan bukanlah kawasan suci. Dan tidak ada dinasti yang menjadi abadi hanya karena sejarah untuk sementara waktu memercayakan kunci kepemimpinannya kepada mereka.

Mungkin itulah perbedaan paling penting yang terungkap dari krisis saat ini. Pertanyaannya bukanlah faksi politik mana yang layak disucikan. Tidak ada satu pun yang layak. Pertanyaannya adalah apakah status sebagai penjaga (custodian) bermakna kepemilikan atau pertanggungjawaban. Jawaban Islam atas pertanyaan tersebut jauh lebih tua daripada Arab Saudi. Dan jauh lebih berbahaya bagi para raja.

Sumber: MEMO